ИССЛЕДОВАНИЯ
- КОММЕНТАРИИ - ССЫЛКИ
Е.Н.
ТРУБЕЦКОЙ
МИРОСОЗЕРЦАНИЕ
БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА
В
ЕГО ГЕНЕЗИСЕ
Часть 1.
I
Пятый век, несомненно,
одна из важнейших эпох христианской цивилизации. Это та критическая
эпоха, когда церковь, во всеоружии своей вполне сложившейся организации,
вступает в средние века, передаваясь от древнего греко-латинского
мира варварам и воспринимая в себя греко-латинские элементы. Вместе
с тем это тот век, когда уже весьма резко и рельефно обозначается
различие между христианством эллинским, восточным и латинским, западным.
Государственный порядок в то время расшатан и поколеблен в самом своем
основании; церковь одна представляет собою общественное единство,
скрепляя и связуя империю, распадающуюся на части в процессе саморазложения.
Она одна противостоит сепаратистским движениям и центробежным силам,
грозящим разрушить государство. Против варваров, со всех сторон прорывающихся
в империю сквозь ослабевшие легионы, она одна представляет собою культурное
единство греко-латинского мира."Среди волнений мира,- говорит еще
в конце IV века св. Амвросий Медиоланский,- церковь остается неподвижной;
волны разбиваются об нее- не будучи в состоянии ее пошатнуть. В то
время, как всюду вокруг нее раздается страшный треск, она одна предлагает
всем потерпевшим крушение тихую пристань, где они найдут себе спасение".
Церковь представляет собою в то время единство не только духовное,
но и мирское; одряхлевшее государство не в состоянии отправлять самых
элементарных своих функций, светская власть не может уже собственными
силами защитить государство извне и скрепить его изнутри; она не обеспечивает
ему ни справедливого суда, ни сколько-нибудь сносной администрации.
Поэтому церковь, как единственная живая сила в этом обществе, волей-
неволей вынуждена взяться за мирские дела, исполнять задачи светской
власти.Мы видим в ту эпоху епископов в роли светских администраторов
и судей, разбирающих такие дела, как споры о наследстве; мы видим
их и в роли дипломатов.
В те тяжкие времена
необходимость иногда заставляет их принимать деятельное участие даже
в военной защите государства : епископ в осажденном городе нередко
стоит во главе обороны. На Западе и на Востоке церковь спасает государство,
отправляя его функции. Это ведет там и здесь к образованию такого
порядка вещей, в котором церковное единство смешивается с государственным
и благодатный порядок строго не размежуется с порядком мирским. Константин
Великий понимал, что империя не может одними своими силами противостоять
естественному процессу саморазложения и смерти. Чувствуя, что государство
само по себе спастись не способно, что оно не в состоянии держаться
на материальной базисе своей стихийной силы и военного могущества,
он искал ему сверхприродной основы и призвал церковь к обоснованию
Рима : он хотел скрепить единое государство посредством единой церкви.
Но именно поэтому он и его преемники хотели стоять во главе единой
церкви, чтобы через нее господствовать над государством. С одной стороны,
император хочет сделать свою мирскую власть центром христианского
общества, подчинив ей власть духовную в качестве служебного органа.
Но, с другой стороны, и церкви присуще стремление к самостоятельности
и попытки восточных императоров к главенству в делах веры встречает
энергичное противодействие. Притязаниям светской власти противополагается
независимый епископат с римским епископом, как главою и центром.
На востоке и на Западе
в интересующую нас эпоху мы наблюдаем образование своеобразной христианской
теократии, в которой церковь смешивается с государством; она не сливается
с ним в единое целое, но,как сказано, строгие и определенные границы
между ними отсутствуют. В обеих половинах империи это смешение двух
сфер, церковной и государственной, ведет, однако, к противоположным
результатам. На Востоке через все отдельные царствования христианских
императоров красной нитью проходит один неизменный принцип церковной
политики, увековеченный императором Констанцием в классическом изречении
: "Что я хочу, да будет вам канон", - говорил он собору епископов
в Милане. При системе управления государством посредством церкви,
единый канон и, в особенности, единый догмат представляют для императора
не только единую церковь, но и единое государство. В догматических
вопросах и спорах он заинтересован не только как верующий, но и как
представитель мирской власти. С точки зрения Константина, высказанной
им и унаследованной его преемниками, чтобы спасти государственное
единство, нужен единый Бог и единая вера. Понятно, что с этой точки
зрения всякий догматический спор, всякое разделение в церкви представляется
угрозой целостности государства. Чтобы не выпустить из рук власть,
необходимо заставить подданных верить так же, как и император: кто
держится другого исповедания, тот не только еретик, но и бунтовщик.
Отсюда стремление императора определять самое содержание христианского
догмата. Он берет на себя обязанности духовной власти, диктуя своим
подданным догматические формулы. Он предписывает им верить или не
верить в единосущие Сына Божия Отцу или равенство Св. Духа Сыну, признавать
в Сыне одно или два естества и т.п. Так поступают императоры как еретические,
так и православные. Если церкви и поручаются разнообразные мирские
задачи, то император тем более стремится утвердить над неюсвою суперматию,
обратив ее в орган своей светской политики.
Само собой разумеется,
что властолюбие императоров - не единственная причина такого порядка
вещей. В глазах массы христиан император - защитник веры- является
центром христианского общества и поэтому - повелителем церкви. К нему
обращаются и епископы для решения своих догматических споров, причем,
как водится, те, кому удается склонить его в свою пользу, признают
за ним право авторитетного вмешательства в дела веры, отрицают же
это право те, против кого власть императора обращается. Если, с одной
стороны, император стремится к главенству в делах веры, то, с другой,
и иерархия стремится обратить догматы в принудительные юридические
нормы. Языческое прошлое империи, где не было особого жреческого класса
и всякий светский магистрат мог отправлять жреческие функции, не подготовило
общество к различению духовного и светского порядков, и мы видим,
как и в христианской империи то и другое переплетается и смешивается.
На Востоке, где светская
власть сравнительно сильна, это смешение ведет к преобладанию светской
власти, которая узурпирует функции церкви. Совсем другое происходит
на Западе. Здесь в течение всего IV и V-го веков вплоть до падения
Западной империи мы видим, с одной стороны, постепенное умаление светской
власти, а с другой - быстрый рост и усиление независимого епископата.
Быстро развиваясь, духовная власть здесь господствует над мирской
областью, подчиняя себе в конце концов и саму императорскую власть.
Это отличие Запада от Востока вызвано сложной совокупностью культурно-
исторических условий.
На Западе христианская
империя с самого начала не имела почвы под ногами и была осуждена
на бессилие. Перенося свою резиденцию на Восток, Константин чувствовал,
что он не в состоянии сломить преданий языческого Рима, и мечтал лишь
о том, чтобы самому от них освободиться. Язычники на Западе составляли
в то время большинство и были в Риме господствующей силой. Язычниками
был заполнен сенат. Рим оставался центром язычества, а вступить в
открытую борьбу с язычеством было не под силу и самому Константину.
Христианская империя не могла упразднить языческое царство, а могла
существовать лишь рядом с ним как другой Рим, как город Константина.
Выступая в качестве главы христианства на Востоке, Константин оставался
главой язычества на Западе. Будучи внешним архиереем в Константинополе,
он не переставал быть верховным жрецом в Риме. Если на Востоке игнорировалось
язычество императора, то на Западе - его христианство. Империя официально
не переставала быть языческой на Западе, будучи уже христианской на
Востоке. В течение всего IV-го века язычники в Риме составляют внушительную
силу, если не большинство, и парализуют своей глухой оппозицией власть
христианского императора. Уже одно это осуждает западных кесарей на
бессилие. Языческое большинство относится к ним враждебно или равнодушно;
им остается опереться на христианское меньшинство. Среди раздвоившегося
общества они между двух огней : они опасаются раздражать язычников
слишком крутыми мерами, не отваживаясь на энергичную, последовательную
борьбу с ними, но, вместе с тем, нейтральной или слишком нерешительной
политикой, пассивной по отношению к язычникам, рискуют оттолкнуть
от себя христиан.
Как уже было сказано,
у них нет почвы под ногами, и христианский элемент, на который они
опираются, держит их в зависимости от себя. В противоположность прямой
и последовательной внутренней политике восточных императоров, политика
западных кесарей поражает нас своими частыми колебаниями, отсутствием
какого бы то ни было выдержанного принципа (2). Колнстанций, например,
властвуя над обоими половинами империи, мог высказывать на Западе
те же притязания и проводит их с теми же деспотическими приемами,
как и на Востоке. Но его преемник Валентиниан не стремился к главенству
в делах веры, держась нейтральной политики относительно всех возможных
религиозных мнений, как христианских, так и языческих. Грациан же
во всем подчинялся наставлениям миланского епископа Амвросия, склоняясь,
в его лице, перед авторитетным руководительством церкви. То самое
обстоятельство, которое создает слабость императоров на Западе, обусловливает
здесь силу церкви. Пребывание христианских императоров в Риме, как
центре языческой оппозиции, с самого начала было невозможным. Язычники
занимали главнейшие светские магистратуры. Языческая партия, чтобы
сохранить за своим обрядом прежнее значение, должна была притвориться,
что никакой перемены не произошло, что все осталось по прежнему. И
действительно, императоров продолжают провозглашать божествами после
их смерти и сенат учреждает им официальные культы. Санкционировать
такой порядок вещей своим присутствием христианский кесарь не может.
Вместе с тем, он не смеет и открыто выступить против него, так как
это значило бы восстановить против себя сильную языческую партию.
Чтобы избежать роковой коллизии, императоры редко показываются в Риме,
а живут в Милане или Равенне, куда их влечет еще и необходимость быть
ближе к северной границе, которой постоянно угрожает опасность варварских
нападений. Они дозволяют обожать себя издали и смотрят сквозь пальцы
на ненормальное положение, которое они не в состоянии изменить. Но
вследствие этого Рим, политический центр их государства, уходит из
сферы их влияния. Христианская община со своим епископом во главе
стоит здесь одиноко против царства язычников, выносит борьбу с зычеством
на своих плечах без поддержки государства. Значение императора этим
совершенно уничтожается : как христианин, он бессилен над своими языческими
подданными; как предмет языческого культа и как верховный жрец, он
- нуль в глазах христиан (3). Значение епископата усиливается за счет
ослабления значения императора, и в особенности растет значение епископа
римского, папы. Столица древнего мира неизбежно является центральным
пунктом борьбы христианства и язычества. Ведя эту борьбу собственными
силами, римская церковь привыкает к самостоятельности, пользуется
такой независимостью, как никакая другая церковь империи. В значительной
мере благодаря этому, здесь развивается самостоятельная, независимая
духовная власть, какой нет на Востоке, где кесарь выступает как представитель
христианского единства, господствуя над большинством епископата.
В Риме в глазах большинства
язычников, стоящих на почве вековых традиций империи, христианство
императора было лишь случайным инцидентом, и христиане также не привыкли
видеть в нем своего деятельного помощника. Представителем христианского
единства здесь является папа, а не император. Для римских христиан
папа больше кесаря : последний не имеет силы над папой и не может
принудить его к подчинению. Еще в языческие времена римская община
с ее епископом получает первенствующее значение в глазах христиан,
как центр борьбы с язычеством.
Рим имеет особый статус
как пункт, где встречаются представители всех частей империи, всех
национальностей, следовательно, и всех христианских общин, где, стало
быть, рельефнее, чем где-либо, обрисовывается общенародный, вселенский
характер церкви. Это - центр всечеловеческого общения, не связанного
исключительно с какой-либо местностью или национальностью, а потому
и центр христианского общения. В христианской империи все содействует
усилению этого универсального значения римской общины и римского епископа,
в особенности же слабая и двойственная политика западных кесарей.
Уходя из сферы влияния императоров, христианский Рим становится Римом
папским. Он перестает быть светской столицей, чтобы утвердиться в
своем значении города св. Петра и апостольского престола.
Этому немало способствует
и то, что кесарь поглощен заботами о сохранении в неприкосновенности
границ своего государства, о цельности империи. Взор его постоянно
обращен то на север, то на юг, ему угрожает в Галлии то варварское
нападение, то восстание легионов под знаменем узурпатора. Другую опасность
представляет для него Африка, житница империи, снабжающая ее хлебом.
Всякое восстание в Африке влечет за собою прекращение подвоза хлеба
и голод в Италии. Разрываясь между крайним севером и крайним югом
своих владений, император выпускает из рук центр своего государства,
невольно уступая его быстро возрастающему и расширяющемуся влиянию
папы. Император отовсюду тесним внешними врагами и сепаратистскими
движениями. Желая связать и скрепить прочной связью отдельные провинции
империи, он вынужден обратиться к церкви, которая одна в ту эпоху
скрепляет общество, единит людей, тогда как все остальное их разьединяет.
Он силен ее силой, но потому он должен выслушивать ее властный голос,
должен неизбежно ей подчиняться. Уже в конце четвертого века даже
не папа, а миланский епископ Амвросий помыкает императорами.
По мере того, как светская
власть слабеет, впадая в старческое бессилие, духовная власть епископа
становится на ее место, отправляя ее функции, и Августин жалуется
на то, что , в качестве епископа, он до того завален светскими, гражданскими
делами, что это мешает отправлению его пастырских обязанностей. Смешение
церкви и государства, выразившееся на Востоке в мирском деспотизме,
в господстве мирской власти над церковью, на Западе, напротив, ведет
к тому, что государство постепенно уходит в церковь, а церковь постепенно
облекается в государство. Возвышению епископов над государством способствует
и та благородная роль, которую они играют во время варварских нашествий.
В минуту, когда сил у государства не хватает, чтобы спасти своих подданных
от ярости завоевателей, епископы выступают в роли защитников мирного
населения; они берут на себя обязанности посредников между победителями
и побежденными и делают то, что не под силу государству - спасают
свою беззащитную паству, укрощая дикие разрушительные инстинкты варваров.
Понятно, что христиане больше надеются на своих епископов, ждут от
них своего спасения, а не от светской власти. Восточные императоры
своими цезаро- папистскими стремлениями со своей стороны также способствовали
расширению власти папы, хотя и в чисто духовной сфере. В значительной
мере благодаря им, влияние папы распространилось далеко за пределы
Западной империи, на дальний Восток.
Распространяя свои
религиозные убеждения угрозами и насилием, восточные императоры стремятся
сделать свое вероисповедание всеобщей принудительной нормой, преследуя
разномыслящих с ними как ослушников их власти. Вот почему всякий раз,
когда на константинопольском престоле сидит еретический кесарь, православные
церкви Востока, гонимые и теснимые им, ищут опоры и помощи извне.
Само собой разумеется, что их взоры обращаются к центру независимой
церковной власти - к Риму. Апеллируя к римскому епископу, обращаясь
к нему как к высшей инстанции в христианском мире, они в эти бедственные
эпохи обыкновенно признают его высшим авторитетом и судьей в своих
спорах. Императорские ереси всегда на руку папам : они дают им возможность
выступать в роли защитников гонимого православия, представителей вселенской
церкви в ее единстве, обнимающем Запад и Восток. Своей нетерпимой
политикой восточные императоры создают силу папы, отдавая восточные
православные церкви в сферу его влияния. Таким образом влияние, а
отчасти и власть папы распространяется за пределы Западной империи.
Во времена мира и безопасности
власть эта обыкновенно не признается на Востоке, но в эпохи гонений,
в критические моменты жизни церкви ее призывают на помощь и без нее
не обходятся. Против слабой и ничтожной императорской власти на Западе
уже в конце IV-го века стоит могущественная духовная власть с универсальным
влиянием и значением. Можно сказать, что церковь здесь одна скрепляет
и поддерживает государство, готовое рухнуть. На Востоке церковь стоит
под защитой государственной власти. На Западе она предоставлена самой
себе. Более того, она бережет и опекает здесь саму государственную
власть в лице ничтожных и слабых императоров.
Вглядываясь внимательно
в занимающую нас эпоху, мы убедимся , что в ней уже в конце IV-го
и начале V-го века все элементы средневековой жизни и все признаки
европейской цивилизации налицо. Атомарный инвидуализм разлагающегося
общества в то время уже сливается в индивидуализмом пришлых германских
элементов, прорвавшихся в империю. Расшатанный до основания государственный
порядок уже не в состоянии сдержать анархического произвола, и церковь
одна стоит против индивидуализированной личности с ее стремлением
к безграничной свободе и ненасытной жаждой жизни. Привыкшая к разносторонней
практической деятельности, не только духовной, но и мирской, церковь
мало по малу проникается элементами античной культуры , насыщается
государственными идеями древнего Рима; ее епископы являются представителями
не только духовной власти, но и светских преданий, юридических и административных.
Ее духовенство в управлении и господстве над людьми, и пастыри ее
могли быть для варваров не только наставниками в вере, но и учителями
права. На этой-то почве возрос и развился тот теократический идеал,
который уже в начале V-го века нашел себе классическое выражение в
творениях Бл. Августина. О нем-то мы теперь и будем говорить.
II
Блаженный Августин
- одна из самых интересных исторических личностей, которые когда-либо
существовали. Оценка ее - одна из сложнейших и труднейших задач в
виду разнообразия и богатства элементов, вошедших в состав его учения
и так или иначе повлиявших на образование его характера. Августин
- во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V-го столетия,
когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах.
Он стоит на рубеже
между древностью и средними веками : собирая обломки древней культуры,
он вместе с тем закладывает основы средневекового, частью же и новейшего
европейского миросозерцания. Говоря словами Шарпантье, Civitas Dei
Августина есть "надгробное вещяние мира нового". Эти слова могут послужить
прекрасной характеристикой и всей жизни и деятельности нашего отца
церкви. Это во всех отношениях двойственная личность : в ней воплотились
и сосредоточились все противоположности его века. Более того, он предвосхитил
и обьединил в себе контрасты нового времени, ибо, будучи отцом и,
можно сказать, основателем средневекового католичества, он вместе
с тем другими сторонами своего учения был пророком протестантства.
И если протестанты и католики с одинаковым правом видят в нем своего
родоначальника, то мы без всякого сомнения можем признать его отцом
западного христианства во всех главнейших его разветвлениях.
Сын развратного африканца-язычника
и христианской святой, Августин во всей своей жизни остается двойственным
порождением язычества и христианства, которые борются в нем до конца
его жизни, не будучи в состоянии совершенно преодолеть одно другое.
Внутренняя борьба этой личности - мировая борьба, и тот процесс психологического
развития, который он увековечил в своей "Исповеди" есть прекрасное
олицетворение мирового кризиса. Двум противоположным настроениям,
сменившимся в жизни Августина, разнузданному язычеству его молодости
и святому христианству зрелых лет, соответствуют две общественные
среды; его внутреннее раздвоение есть раздвоение тогдашнего общества.
Родина Бл. Августина,
северная Африка, являет собою яркий образец этого раздвоившегося общества.
Здесь противоположные настроения усиливаются страстной и впечатлительной
африканской природой. Африка в занимающую нас эпоху - страна контрастов:
здесь мы находим крайний аскетизм, соседствующий с самым грубым развратом,
племенную религиозность рядом со всевозможными чувственными эксцессами.
Младший современник
Августина Сальвиан описывает Африку, как какой-то сплошной дом терпимости
: целомудренный африканец, по его словам, уже не африканец. Это страна
самых ужасных противоестественных пороков. Трудно пройти по улицам
африканской столицы Карфагена, говорит он, чтобы не оскверниться.
И вместе с тем, как мы знаем, Африка - родина таких величайших учителей
церкви, как Тертуллиан, таких святых, как мученик Киприан и сам Августин.
Тот же Сальвиан приходит в ужас от антирелигиозности африканского
общества, не исключая и христиан, которые смешивают христианский культ
с языческими, приносят жертвы идолам, а потом приходят к христианским
алтарям.
Характерная черта африканцев
- их ненависть к монахам и подвижникам. Монах, пришедший случайно
в Карфаген, подвергался проклятьям, насмешкам и оскорблениям. Апостолы
могли с большей безопасностью входить в языческие города, говорит
Сальвиан, чем монахи в христианский Карфаген. Общество, как видно
из этого описания, двоится между аскетизмом отдельных подвижников,
гонимых в пустыню всеобщей ненавистью, и разнузданным развратом масс.
Суровый несколько склонен к преувеличению, и Гастон Буасье справедливо
предостерегает против чрезмерного доверия его показаниям. Но в данном
случае у нас нет причин подвергать сомнению истинность его слов, так
как то же впечатление мы выносим из творений самого Августина, в особенности
из его "Исповеди": и здесь мы видим беснующееся развратное общество
как темный фон, на котором контрастно выделяются такие исключительные
личности, как святая Моника.
Полярной противоположности
в настроении Августина соответствует, таким образом, полярная противоположность
тогдашнего общества. Каковы главные впечатления его жизни ? С одной
стороны толпа нравственно падших людей, с другой - немногие святые,
избранные личности. С одной стороны обесцененные культы и дикие оргии
отживающей старой религии, с другой - христианство, которое одно дает
силу держаться на нравственной высоте своим последователям.
В самом себе Августин
познал дисгармонию, внутренний разлад своей среды, как борьбу двух
противоположных начал. Он испытал в своей развратной молодости силу
злого начала, греха ; но то не был только индивидуальный, личный грех
: он жил "как все", повторяя грехи своего общества, где целомудрие
считалось чем-то постыдным. То был грех социальный, но вместе с тем
и грех его страстной и чувственной, отцовской природы, следовательно
грех родовой, унаследованный. Вся общественная среда и унаследованная
физическая организация толкает его на путь разврата, зла. С другой
стороны, этим злым, необузданным влечениям противятся остатки христианского
настроения, сохранившиеся в виде смутных детских воспоминаний.
В этих впечатлениях
молодости уже содержится тот основной контраст, который впоследствии
определил все миросозерцание Августина : с одной стороны, грех является
не только индивидуальным, но и социальным и наследственным; с другой
- сила добра, благодати. В цитированном уже сочинении "De Gubernatione
Dei" Сальвиан говорит: "Почти во всех африканцах я не знаю, что не
худо"; и в другом месте: "С трудом можно найти между ними доброго".
Сопоставив хотя бы эти два изречения и все то, что Сальвиан говорит
об африканцах, мы легко поймем, почему в особенности для африканца,
как Августин, сила зла должна была представляться непомерной, неодолимой
естественными человеческими силами; а добро, напротив, должно было
казаться чем-то абсолютно сверхприродным, сверхчеловеческим. Это объясняет
нам весьма многое в философии Августина и, между прочим, то, почему
в его этическом миросозерцании человеческий элемент принижен, обречен
на чисто пассивную роль, почему в его системе нет места человеческой
свободе. Система эта раздирается контрастом между превозмогающей силой
зла в развращенной человеческой природе и неодолимой силой благодати,
которая одна в состоянии сломить это зло. Между этими двумя полюсами
человек - ничто: его свобода всецело поглощается снизу или сверху,
вся уходит в грех или в благодать. В тот век всеобщего разъединения
и разлада отдельная личность чувствует себя одиноко и волей- неволей
сосредотачивается в своем внутреннем мире. А потому мы не удивимся,
что философствование Августина начинается с самоуглубления и самоисследования.
В новейшей литературе
неоднократно было указано на его субъективизм, на его склонность к
рефлексии, переходящую в болезненное прислушивание к себе; особенно
часто любят подчеркивать в нем эту родственную черту протестантские
немецкие историки. Центральным в умозрении Августина, говорят они
нам, является субъективный внутренний мир человеческого сознания,
воли и чувства. "Все внешнее имеет для него значение и цену, - говорит
Зибек,- лишь когда оно является в рефлексии внутреннего", все объективное
интересует его лишь в плане его отношения к человеку и его внутреннему
миру. На первом месте у него, по словам Зибека, самое интимное, жизнь
человеческой души в Боге.
Сам Августин действительно
пишет, что он хочет знать только душу и Бога, и ничего более. Но мы
были бы крайне несправедливы к нашему отцу Церкви, если бы во всем
его мышлении видели один лишь субъективизм и всю его философию сводили
к одной лишь субъектной рефлексии. Субъективизм того времени, как
было уже сказано, соответствует состоянию одиночества сосредоточенной
в себе личности, и если бы мышление нашего отца церкви оставалось
при одной рефлексии, он никогда бы невышел из состояния эгоистического
обособления, умственного и нравственного, и никогда бы не мог возвыситься
над индивидуализмом своегообщества; во всяком случае не эта черта
делает его основателем средневековой теократии. На самом деле, он
человек контрастов и вмещает в своем сознании элементы самые разнообразные
и разнородные. Осознавничтожество материального, чувственного мира,
он погружается в самого себя, но лишь для того, чтобы, признав пустоту
и ничтожество замкнутой себе человеческой личности, выйти из этого
состояния в мистическое созерцание. "Не выходи из себя наружу,- говорит
он в одном из ранних своих сочинений, написанном вскоре после обращения
в христианство, - войди в самого себя : истина обитает во внутреннем
человеке; а если ты найдешь, что твоя природа изменчива, то выйди
и из самого себя. Но помни, что когда ты выходишь из себя, ты выходишь
за пределы размышляющей души. Итак, стремись туда, откуда возжигается
самый свет разума". Самоуглубление, самоанализ, как видно из этой
цитаты, есть лишь исходная точка философии Августина; но конечная
ее цель есть познание сверхприродной действительности, того горнего
мира, что лежит за пределами всего субъективного, человеческого.
Сильно развитое самочувствование
- безусловно отличительное свойство нашего мыслителя, а субъективизм
- действительно черта его характера. Но не следует забывать, что исключительное
господство самочувствования, исключительное самоутверждение индивида
есть высшее зло, принцип всего злого с точки зрения философии Августина.
Он вся жизнь боролся со своим субъективизмом, хотя никогда не был
в состоянии его совершенно преодолеть. Самоуглубление, самоанализ
есть для него лишь начало самоотречения : углубляясь в себя, он находит
в себе один внутренний разлад - ту самую борьбу мировых противоположностей
добра и греховной природы, от которой он ищет спасения.
Путь его философствования
- от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству.
Поскольку мы замыкаемся в нашем чувственном мире, мы находим в себе
один лишь мрак и страдания. "Не видишь ли ты и не ужасаешься этой
бездны ?- восклицает Августин.- "И что же это такое, как не наша природа,
и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот
мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем". Все мышление
Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы
вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания
к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности
и ее рокового раздвоения.
Сам он говорит в "Исповеди"
о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства,
он еще не обратился в христианство : "Пытаясь вывести строй моей мысли
из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять
и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию,
рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна,
как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать
этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле
он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад.
"Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю
то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю.",
и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем
вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.
Следовательно, есть
нечто абсолютно достоверное, что возвышается над моими противоречиями:
в самом разладе я познаю объективный закон абсолютной справедливости;
- таков ход мышления Августина. Абсолютная достоверность моей воли,
моего существования сводится к абсолютной достоверности того объективного
блага, того объективного мира и порядка, которого требует моя воля.
Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир
и единство есть ее вечный идеал. Основной мотив философии Августина
есть искание такой вселенной, которая преодолевала бы контрасты временной
действительности, ее дурную двойственность в единстве всеобщего мира
и покоя. Искание это - прежде всего процесс болезненный и мучительный;
в нем муки духовного рождения нового мира соединяются с предсмертными
страданиями старого.
Чтобы стать родоначальником
средневекового миросозерцания, Августин должен был в самом себе испытать
и побороть язычество. Он соединил и выстрадал в себе все болезни своего
века, в полном смысле слова нес на себе крест своего общества. Уже
будучи на пути к обращению, наполовину христианином, рассказывает
Августин, "я искал, внутренне сгорая, откуда зло. Каковы были мучения
моего сердца, страдающего муками рождения, каковы были мои стенания,
Бог мой !". Это - тревога души, невыразимая и непередаваемая словами,
которую, - продолжает Августин,- никто из людей не мог разделить и
понять, которой один Бог невидимо внимал. Еще не вполне отрешившись
от манихейства, читаем мы далее в "Исповеди", он искал истину в чувственной
вселенной, вовне, тогда как свет истины - внутри нас. "И он не заключен
в каком-либо месте; между тем я взирал на вещи, находящиеся в определенном
месте, и не находил в них места для покоя, и они не принимали меня
в себя так, чтобы я мог сказать : теперь довольно, теперь мне хорошо,
и не позволяли мне возвращаться туда, где бы мне было хорошо."
Для раздвоенного в
себе сознания весь мир представляется как нечто абсолютно внешнее,
чуждое и враждебное. Ища что-либо высшее себя, абсолютное добро и
истину и вопрошая внешний мир, Августин видит в нем только низшее
и не находит себе покоя. Этот чуждый и враждебный мир не спасает его
от внутренней тревоги, а подавляет и угнетает его сознание. "Когда
я восставал против Бога в мыслях моих, - продолжает он, - эти низшие
существа возвышались надо ною, подавляли меня, не давая ни отдыха,
ни покоя ". Чувственный мир извне давил его своей чуждой громадой,
а когда он удалялся в глубину своего сознания, то и тут образы материальных
вещей обступали и преследовали его, и все это вместе как бы говорило
: "Куда идешь ты столь нечистый и столь недостойный ".
Никто глубже и вернее
Августина не изобразил это внутреннее противоречие, это глубокое раздвоение,
проникающее в самые сокровенные глубины нашего нравственного существа.
Отсутствие единства, цельности - основной признак нашей извращенной
природы. Воля наша предписывает одно, а делает другое. Стало быть,
она хочет не всем своим существом, не всем своим существом предписывает.
"Ибо она предписывает, поскольку она хочет, вместе с тем то, что она
предписывает, не совершается, поскольку не хочет. Ибо воля предписывает,
чтобы была воля, и притом не другая воля, а она сама. Следовательно,
не цельная воля предписывает, и потому нет того, что предписывает.
Ибо, если бы воля была целостна, то она и не предписывала бы, потому
что предписываемое уже было бы", т.е., если бы воля не была внутренне
разделена, то не было бы раздвоения между намерением и действием и
предписание совпадало бы в непосредственном тождестве с исполнением.
Это ненормальное состояние духа, в котором наша воля частично хочет,
а частично не хочет и единая личность теряется среди противоречивых
желаний и аффектов, Августин называет уродством, болезнью духа. На
самом деле "существуют две воли, так как ни одна из них не есть целостная
воля, и то, что присуще одной из них, то самое недостает другой".
Все в нашем внутреннем мире раздроблено, все в нем - борьба, хаос
и противоречие.
Читая "Исповедь" Августина,
мы чувствуем, как перед нами разверзается бездонная глубина субъективного
сознания, но в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов.
В ней раскрывается перед нами тот психологический процесс, который
в большей или большей степени переживают все, кому вера достается
ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений.
Вместе с тем, эта же "Исповедь" может быть рассматриваема как субъективное
отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными
полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.
III.
Усматривая раздвоение
в корне нашего существа, Августин видит в нем начало разложения и
смерти. В нашей земной жизни мы переживаем процесс непрерывного умирания.
Вражда духа и плоти, этот врожденный дуализм нашей природы есть проявление
в нас смерти, и окончательное отрешение духа от плоти, смерть тела
- лишь последняя земная стадия этого мучительного процесса. Первое
в порядке времени проявление смерти есть сама наша natura vitiata
: мы воспринимаем ее в сопротивлении нашей плоти, которая не повинуется
волениям нашего сознания, и во внутренней раздробленности самого нашего
сознания и воли. Смерть наступила уже тогда, когда первый человек
ощутил в своих членах "враждующее непослушания чувственного желания";
он тем самым подпал необходимости смерти. Человек вообще не властен
над своим телом, и утрата тела, физическая смерть есть лишь последовательный
результат общего ненормального состояния, нашей неспособности подчинить
и удержать наше тело. Смерть коренится в самой природе временного
бытия, в котором все беспрерывно утекает. "Человек никогда не находится
в жизни, поскольку он пребывает в этом теле, которое скорее умирает,
чем живет"; "в этом беге времен мы ищем настоящее и не находим его,
ибо это - только переход от будущего к прошедшему, который абсолютно
лишен протяжения".
Дурная двойственность
коренится в самой форме времени : все двоится между бесконечным прошедшим,
которое мы не в силах удержать, и бесконечным будущим, которое, как
только мы его достигаем, уходит в прошедшее, внутренне не наполняя
нашу жизнь. Среди этого беспокойного движения мы ищем и не находим
настоящего. Нам не на чем успокоиться, так как настоящего нет; мы
беспрестанно умираем и беспрестанно внутренне тревожимся. Раздвоение,
смерть есть всеобщий закон всей нашей действительности, всего, что
существует во времени.
Главный интерес всей
философии Августина вращается вокруг этого основного вопроса: как
спастись от смерти, как преодолеть эту дурную двойственность нашей
человеческой природы ? Перед взором Августина стоит идеал целостной
личности, пребывающей в состоянии мира и покоя. Следовательно, основной
вопрос его философии может быть сформулирован еще таким образом: как
спасается человеческая личность ? Но зло всеобще и объективно по своей
природе: оно лежит в основе как человеческого общества, так и организации
природного целого, к которому мы принадлежим как физические существа.
Отсюда вытекает вопрос: как спасается человеческое общество, как спасается
вселенная ?
Идеальная, целостная
личность мыслима только в идеальном обществе, в идеальной вселенной,
свободной от самого времени, в которой все едино и целостно, все пребывает
в состоянии внутреннего мира, покоя и равновесия. Но такой вселенной
в нашем опыте мы не находим, это идеал абсолютно трансцендентный нашей
земной действительности, где все враждует, это - предмет надежды.
Если дурная двойственность
нашей природы, смерть и зло есть отрицательный постулат философии
Августина, то вселенная, как единство всеобщего покоя - его положительный
идеал. То, чего он хочет, не есть только внутреннее благо личности:
он сознает вполне, что человек одними своими силами спастись не может,
и потому сам вопрос о спасении личности есть для него прежде всего
вопрос об объективном спасающем начале. Как грех не является свойством
только личным, индивидуальным, но общим и родовым, также точно и деятельность
этого объективного спасающего начала должна воплощаться в человечестве,
как родовом единстве, во всемирной социальной организации. Таким образом,
вопрос о спасении личности есть для него вместе с тем вопрос социальный
и космический.
Зная этот основной
мотив философского искания Августина, мы легко поймем тот внутренний
процесс развития, который через ряд последовательных ступеней привел
его к христианству, и будем в состоянии уяснить себе последовательный
генезис его миросозерцания. Мне незачем входить здесь в подробное
изложение биографии Августина. Основные этапы жизни этого великого
учителя церкви слишком общеизвестны и интересуют нас поскольку позволяют
легче понять процесс возникновения и развития его системы. Каждый
из нас еще на школьной скамье слыхал о той бурной эпохе молодости
Августина, когда утратив наивную детскую веру, сдвинувшись с христианских
основ, он платил дань своему времени и обществу, живя жизнью микроскопических
интересов личного эгоизма, двоясь между тщеславием и чувственностью.
Но уже и в это время внешний мир с его наслаждениями внутренне не
наполняет и не насыщает будущего мыслителя. Философское призвание
уже на этой ступени сказывается в нем, как некое смутное брожение,
безотчетная тоска по идеалу, как неудовлетворенность действительностью,
недовольство настоящим. Под влиянием цицероновского "Гортензия", с
которым он знакомится в 19-ть лет, это смутное искание обращается
в сознательную философскую рефлексию. Это не дошедшее до нас сочинение
Цицерона представляет собою красноречивое увещание к философствованию.
По собственному признанию Августина, оно пробудило в нем сознательную
любовь к мудрости, сознательную потребность к ее исканию. "Внезапно,
- говорит он, - мне опротивела всякая суетная надежда, и я возжаждал
бессмертия мудрости невыразимым, огненным желанием сердца". таким
образом, уже на самой ранней стадии своего развития философское мышление
Августина носит резко идеалистический характер. Но этот идеализм молодости
не выразился в каком-либо определенном философском миросозерцании,
а имел лишь импульсивный характер. Философская рефлексия только уничтожила
для него тот мир призрачных интересов и суетных мечтаний, которым
он жил до того времени, разрушила его самодовольство. Философский
идеализм, выразившийся в осознании несоответствия действительности
искомому идеалу, был для него лишь новым источником боли и муки. Он
не исцелил, а наоборот, усугубил в нем мучительное состояние нравственного
раздвоения и разлада. Отсюда зарождается то пессимистическое настроение,
которое в скором времени находит себе выражение в манихействе Августина.
Обращаясь от мрачной
глубины субъективного сознания к созерцанию объективной вселенной,
он не в состоянии, однако, возвыситься до чисто эпического к ней отношения
и переносит в объективный космос свои внутренние противоречия. Внутренняя
борьба, которую он находит в самом себе, гипостазируется для него
как борьба двух объективных мировых начал, как противоположность двух
враждующих субстанций, доброй и злой. Вглядываясь внимательно в манихейство,
мы убедимся, что эта религиозно-философская система, в особенности
в той западной ее форме, которую воспринял Августин, есть не что иное,
как своеобразный пессимизм того времени. Это прежде всего, по словам
проф. Гарнака, "последовательный, резкий дуализм в форме фантастического
умозрения о природе". Весь мир, пучению манихеев, есть результат случайного
соединения доброго и злого начал, света и мрака, которые понимаются
материалистически, как две вещественные субстанции, как физический
свет и мрак. Ворвавшись в царство света, князь мрака, сатана, пленил
часть световой субстанции. Возникновение всего существующего: неба
с его светилами, земли и всего живущего на ней обусловлено этим пленением
частиц доброй световой субстанции, которые стремятся освободиться
от оков злого начала, сатаны, их пленившего, и воссоединиться с царством
света, от которого они были насильственно отторгнуты. В этом освобождении
заключается конечная цель творческого процесса, конечная цель развития
мироздания. Таким образом, в манихейской системе, в сущности, зло
активно, добро же лишь пассивно: роль его сводится к чисто пассивному
самосохранению, самообороне против наступающей силе зла. Добро может
и должно в конце концов совершенно освободиться от зла, свет должен
отделиться от мрака; но зло неуничтожимо, оно одинаково вечно с добром,
и светлое царство не в состоянии его совершенно преодолеть и превратить
в себя. Этическое настроение, соответствующее дуалистическому характеру
системы, есть пессимизм,- последовательный результат учения, которое
кладет раздвоение, непримиримую и вечную вражду в основу всего существующего.
Мир, как двойственное порождение добра и зла, есть нечто противоречивое,
ложное, подлежащее упразднению.
Практическая задача
человека в мироздании сводится к разрушению этого ненормального соединения
посредством аскетического подвига. В человеке борьба мировых начал
достигает крайнего своего напряжения, - он есть двойственное существо:
созданный сатаною, по его образу и подобию, он, однако, содержит в
себе световые частицы в гораздо большей степени, чем остальные твари.
Сатана сосредоточил в нем плененные частицы добра, чтобы через него
господствовать над ними; в нем, следовательно, оба враждующих элемента
достигают высшего своего земного средоточия. Отдаваясь плотским страстям,
эгоистическому самоутверждению, человек поддерживает пленение световых
частиц; путем питания и естественного размножения он служит целям
злого начала, приковывая добро к царству мрака новыми узами и передавая
соединение из поколения в поколение. Напротив, путем аскетического
самоумервщвления и самоотрицания, постом и воздержанием он может и
должен содействовать высвобождению плененных частиц света. Но эту
высшую свою практическую задачу человек может совершить лишь поскольку
он просветлен познанием.
Задача познания, гнозиса,
состоит в том, чтобы уяснить человечеству коренную ненормальность
существующего, основное противоречие вселенной, и тем самым подготовить
акт самоотрицания, самоуничтожения мироздания посредством аскетического
подвига человека.
Что же, спрашивается,
привлекло Августина к манихейству ? Во-первых, рационалистический
характер системы, которая опирается не на внешний авторитет, а обращается
к разуму человека, пытаясь дать рациональное объяснение существующего.
Этот рационализм был по сердцу мыслителю, которого, по его собственному
признанию, в то время отталкивала и соблазняла простота Евангелия;
он искал миросозерцания научного. Во-вторых, чувственный, фантастический
характер этой доктрины, в которой гностический рационализм уживается
с необузданным восточным воображением, весьма сроден его южному африканскому
темпераменту. Наконец, в-третьих, как было сказано выше, в ней гипостазируется
тот этический и психологический дуализм, который Августин находит
в себе путем глубокого самоанализа. "Любя в добродетели мир, - говорит
он, - и ненавидя в пороке раздор, я замечал в первом случае единство,
во втором же - некоторое разделение. Мне казалось, что в этом единстве
состоит разумная душа, и в нем заключается природа истины и верховного
блага. В основу же разделения неразумной жизни я полагал сам не знаю
какую субстанцию и природу высшего зла, которая не только есть субстанция,
но обладает настоящей жизнью", притом субстанция, созданная не Богом,
но одинаково с ним вечная. Добро он представлял как бесполую мыслящую
субстанцию, называя его Монадой, зло же - Двоицей.
Этот манихейский период
Бл. Августина представляет собою явление весьма сродное и аналогичное
с пессимизмом нашего времени. Современный пессимист Шопенгауэр, как
и Бл. Августин, переносит в созерцание объективного космоса свои субъективные
противоречия, гипостазируя внутреннее раздвоение своей личности. Он
также кладет дурную двоицу в основу всего сущего: мир, с его точки
зрения, также представляется противоречивым созданием двух враждующих
начал: безумной злой воли - на- чала вражды и раздора и безвольного
интеллекта, вся задача которого сводится лишь к пассивной борьбе со
злою волей, к освобождению себя от нее. Сам путь освобождения у Шопенгауэра
таков же, как и у Манеса, ибо и у него мировой кризис совершается
в человеке, который, будучи совершеннейшей объективацией сатанического
волевого начала, есть, вместе с тем, высший представитель и носитель
мирового интеллекта. Задача человека в системе Шопенгауэра также состоит
в том, чтобы, опознав ничтожество и злую природу существующего, освободить
мир от его противоречий путем аскетического самоотрицания. У Шопенгауэра,
как и у Августина, мы замечаем то же совпадение результатов субъективной
рефлексии- западного мыслителя и чувственного, фантастического миросозерцания
восточных религий, то же тяготение к религиозному акосмизму Востока.
Ибо, если буддист Шопенгауэр упраздняет единый космос в нирване, вместе
с тем раздвояя его в дуализме мировой сущности и майи, то и Августин
утрачивает единство космоса, признавая две манихейские субстанции
и видя в мироздании результат противоречия. У Шопенгауэра, как и у
Августина, западный субъективизм в своем крайнем и одностороннем развитии
соприкасается со стихийным объективизмом Востока.
Совпадение это представляется
нам явлением понятным и вовсе не случайным: крайний субъективизм и
крайний объективизм сходны между собой в одном общем результате, -
именно в том, что оба они утрачивают условную границу между субъективным
и объективным, внутренним и внешним. Рассматриваем ли мы все внутреннее
как феномен объективной субстанции, или, наоборот, все внешнее как
рефлекс внутреннего, в обоих случаях результат получается одинаковый
- слияние субъективного и объективного. Наша внутренняя сфера уходит
в объективный мир, материализуется в нем; или же, наоборот, наши внутренние
состояния гипостазируются в объективную субстанцию и все внешнее понимается
по их образу и подобию. Результаты совпадают - в этом секрет всех
восточных влияний на западную философию.
Настроение Августина
в эту манихейскую эпоху характеризуется как мрачное, глубокое отчаянье.
Причину этого он сам видит впоследствии в шаткости тогдашних своих
представлений о Боге. Манихейское божество единородно и единосущно
нам по своей природе, душа наша есть частица этого божества, а потому
оно не возвышает нас над нами самими, над слабостью и немощью нашей
природы, не освобождает нас от наших страданий. Напротив, оно разделяет
нашу indigentiam et imbecillitatem. Если душа наша есть часть божества,
то Бог вместе с нами "извращается нашей глупостью и изменяется в своем
падении и, утратив свое совершенство, подвергается насилию и нуждается
в помощи, и подавлен несчастьем, и опозорен рабством". От такого божества
мы не можем ждать нашего спасения: оно скорее само нуждается в нашем
содействии для своего освобождения, а потому миросозерцание манихеев
представляется безотрадным и безнадежным. Августин это в особенности
ясно понял и почувствовал, когда, скорбя о смерти друга он искал и
не находил утешения в манихейском вероучении. Сам он верно характеризует
свое тогдашнее настроение, как taedium vivendi et moriendi metus;
в нем сознание пустоты и бессодержательности настоящего усиливается
безнадежностью будущего. "Мне опротивело все существующее, - говорит
он, - опротивел самый свет, опротивело все, кроме воплей и слез".
И далее : "Когда я пытался успокоить душу мою в мнимом Боге, создании
моего воображения, она вновь впадала в пустоту и вновь обрушивалась
на меня; и я оставался в самом себе, в несчастном месте, где мне было
невыносимо оставаться и откуда выйти я не мог. Ибо куда бежать моему
сердцу от моего сердца ? Куда я не последую за самим собой ?". Ища
спасения в манихействе, он находил в нем лишь отражение своих субъективных
противоречий.
В мире, где все призрачно
и все лживо, нет ничего объективно-достоверного, истинного. Само наше
сознание противоречиво. Если все в мире, не исключая и нас самих,
- ложь и противоречие, если нет единой в себе истины, то никакое объективное
познание невозможно. От дуалистического пессимизма всего только один
шаг к скептическому отчаянью. И вот, разочаровавшись в манихействе,
Августин впадает в скептицизм но- вой академии. Но этот скептицизм
был лишь преходящим моментом его раз- вития и никогда не мог всецело
овладеть его энергичной и страстной натурой.
То было лишь временное
и притом непродолжительное состояние колебаний и нерешительности.
"Мне показалось, - пишет Августин, - что те философы, которых называют
академиками, были осторожнее других, утверждая, что нужно сомневаться
во всем и пребывая относительно всего в колебании, я решился оставить
манихеев, думая, что мне не следует оставаться в этой секте, которой
я уже предпочитал некоторых философов".
Очевидно, что мы имеем
здесь дело не с абсолютным скептицизмом, ни вообще с каким бы то ни
было определенным установившимся миросозерцанием, а только с признанием
относительной правоты скептических философов. Они правы в том, что
противополагают произвольным догматическим настроениям сомнение в
силах и способностях человеческого разума. Они правее других, поскольку
они смирнее других. Но если человек не в состоянии познать истины
своими собственными силами, то из этого не следует, чтобы самой истины
не существовало. Если человек, предоставленный самому себе, не в силах
овладеть истиной, то истина может прийти навстречу его усилиям и открыться
ему сама. Недоступная рациональному познанию, она может быть предметом
откровения. В таком случае сам скептицизм обращается в акт смирения,
в пассивное подчинение человеческого разума действию свыше.
Скептицизм Августина,
действительно, был для него лишь переходной ступенью к мистическому
миросозерцанию неоплатонических философов. "Ты волновал меня, Боже,
- читаем в "Исповеди", - внутренними побуждениями, чтобы я горел нетерпением,
доколе не удостоверюсь в Тебе чрез внутреннее созерцание". Мучительное
состояние сомнений и колебаний было лишь проявлением неудовлетворенного
искания, и скептицизм Августина был лишь последствием его врожденного
мистицизма, который не давал ему успокоиться на догматических построениях.
Мы уже видели раньше, как внутренняя достоверность самочувствия возвышала
его над скептическими сомнениями: пусть все существующее недостоверно,
но я есмь и я хочу. В самом раздвоении моего сознания и воли я нахожу
единство, как абсолютное требование, как идеал. Этого единства нет
ни во внешней действительности, доступной моему чувственному опыту,
, ни во мне самом: оно возвышается надо всем, что я нахожу в моем
опыте. Это идеал, неизмеримо превосходящий все земное, абсолютно трансцендентный.
Я прихожу к нему лишь через отвлечение от всего внешнего, путем внутреннего
созерцания. Только сознание, собранное в себе, внутренне сосредоточенное
и отрешенное от всего чувственного, может прийти к признанию этого
единства за пределами самого нашего сознания. Достоверность моего
самосознания, моей воли - есть вместе с тем абсолютная достоверность
ее трансцендентного идеала.
К такому именно результату
пришел Августин под влиянием чтения неоплатонических философов, как
это явствует из его рассказа. Побуждаемый ими войти в самого себя,
продолжает он, "я углубился вовнутрь моего существа, водимый Тобою,
Боже, и мог это сделать, так как Ты был моим помощником. Я вошел в
себя и увидел некоторым умственным зрением, над этим моим душевным
оком, над мыслью моею неизменный свет, не тот чувственный свет, который
доступен всякой плоти". Это уже не чувственное манихейское божество,
разлитое в пространстве, а абсолютно сверхчувственное начало. Этот
объективный, нематериальный свет, озаряющий нас изнутри, являет собою
совершенный контраст с нашим скудным, немощным сознанием. "Ты поразил
мое слабое зрение, - продолжает Августин, - Твоими могучими лучами
, и я содрогнулся любовью и ужасом и увидел, что далеко отстою от
Тебя, пребывая в чуждой Тебе области, и как бы услышал голос Твой
с высоты : "Я есмь пища сильных; расти - и будешь питаться Мною. И
ты не превратишь Меня в себя, как ты превращаешь хлеб твой плотский,
но сам превратишься в Меня". Если истина не разлита во внешнем мире
и не заключена в пространстве, ни в конечном, ни в безграничном, то
следует ли отсюда, что самой истины не существует? На этот вопрос
моего сознания, говорит Августин, я услышал в ответ голос Твой, как
бы издали : Я есмь сущий.
В этом Божественном
Я Августин находит наконец предмет своих поисков. В энергии личного
самосознания Божества восстанавливается утраченное единство и спасается
единая личность. Это и есть объективное место, где человеческое "я"
находит свой покой, тот внутренний мир, который освобождает от мук
раздвоенного сознания. Утратив Бога, мы блуждаем , не находя себе
места , и только в нем обретаем себя, приходим в себя. "Где я был,
Господи, когда искал Тебя ? Ты был прежде меня, я же вышел из самого
себя, не находил себя и тем более - Тебя". Бог есть "жизнь моей жизни".
Утратив Его, мы теряем целостность нашего существа, лишаясь внутреннего
мира. "Ты сделал нас для Тебя, Господи, - читаем мы в "Исповеди",
- и сердце наше тревожится, доколе не успокоится в Тебе". Найдя Бога,
мы как бы пробуждаемся от тяжелого сна. "Я пробудился в Тебе и иначе
увидел в Тебе бесконечное, и зрение это не было плотским. И я воззрел
на все существующее и увидел, что все вещи обязаны Тебе своим существованием
и в Тебе пребывает все конечное, но не так как, как в каком-либо протяженном
месте, так как Ты держишь все в себе силою истины". Восприняв в себя,
таким образом, неоплатонические элементы, Августин, однако, в этот
период не был вполне неоплатоником. Для него на первом плане стоит
жизненная, практическая задача, и умозрительный, мистический идеал
этих философов не удовлетворяет его в силу его отвлеченности.
Трансцендентное "Единое"
неоплатоников не побеждает раздвоения земной действительности, и созерцательный
мистицизм их философии уживается с глубоким дуализмом. Неоплатонизм
раздирается контрастом между отвлеченным божественным единством, трансцендентным,
сверхчувственным, абсолютно невоплотимым, и материей, враждебной и
чуждой божественной действительности. Эта материя - начало всего несовершенного
и злого в мире - противится Божеству. Она не им создана, существует
одинаково вечно и не может быть им внутренне превращена или уничтожена.
Между небом и землею, между Божественным и материальным существует
непримиримая вражда; раздор спорящих начал, борьба и раздвоение лежат
в основе всего существующего. Ясное дело, что эта система не в состоянии
преодолеть манихейского пессимизма, и Августин не для того покинул
дуализм восточный, чтобы погрязнуть в дуализме эллинском.
Мы видели, что стремление
спастись от этого рокового дуализма есть жизненный нерв его философии.
Задача философии, как я уже говорил, есть для него вместе с тем задача
практическая, религиозная, задача спасения. Мир божественный для него
есть прежде всего объективное, спасающее начало. Между тем, "Единое"
неоплатоников абстрактно; все индивидуальное, личное в нем отрицается;
человеческая личность может прийти к его созерцанию лишь через самоуничтожение
в экстатическом состоянии. В этом безличном божественном космосе личность
не находит себе места и покоя. Безличное Божество равнодушно и чуждо
человеку: оно его не бережет и не спасает.
Предмет искания Августина
есть Бог, заинтересованный в спасении человека, в котором элемент
человеческий, личный не уничтожается , а сохраняется, получая высшее
содержание и средоточие. Вот почему неоплатонизм у него тотчас получает
христианскую окраску. На место абстрактного "Единого" Плотина и Порфирия
у него становится энергия личного самосознания Божества, которое вступает
в диалог с человеком , отвечая его исканию. Чтобы освободить нас от
раздвоения нашей земной действительности, чтобы спасти нас от страдания
и смерти, Божественное единство должно стать фактом нашей действительности,
проникнув ее собой. Чтобы спасти человека, Бог должен войти в непосредственное
, интимное с ним отношение, лицом к лицу, - одним словом, вочеловечиться.
Чтобы спасти человечество как род, как общество, Божественный порядок
должен воплотиться во всемирной общественной организации. Таков логический
процесс, толкающий Августина от неоплатонизма к христианству и церкви.
От неоплатоников его
отталкивает именно отсутствие человечности в их представлении о Божестве.
Он усвояет себе целиком их учение о веч- ном Божественном Логосе,
перефразируя его в известных выражениях Евангелия Иоанна. Но эти глубокомысленные
умозрения неоплатоников, по-видимому столь согласные с христианским
учением, не удовлетворяют будущего отца церкви, потому что им чужда
идея вочеловечения, Боговоплощения, которая одна в состоянии победить
дуализм, примирить человеческое, земное с божественным. Их божество
не снисходит к людской немощи, не приходит на помощь страждущим и
прощением не снимает с нас грехов- ной тяжести.
Параллельно с неоплатонизмом,
Августин испытывает другое мощное влияние, которое с неотразимой силой
влечет его в том же направлении. В то самое время, когда мистический
идеал обращается для него в практический императив, когда он ищет
божественного единства в земном, конкретном воплощении, он сталкивается
с могучей личностью Амвросия. Мне нет надобности входить здесь в подробную
характеристику этого великого иерарха. Достаточно отметить в его характере
те черты, которые так или иначе повлияли на миросозерцание его гениального
ученика. Амвросий есть, можно сказать, конкретное олицетворение могучей
церковной организации.
Христианская идея в
его лице является как сила всесокрушающая, неодолимая : это как нельзя
более яркий образ той всесильной благодати, которая торжествует над
человеческим злом в сильнейших его проявлениях, выносит борьбу с высшей
человеческой властью. В лице Амвросия представитель религиозной идеи
торжествует над человеческим могуществом на его высшей ступени. Он
выходит победителем из столкновений с арианской императрицей и повергает
в прах такую колоссальную личность, как Феодосий Великий. Вместе с
тем это олицетворенный контраст между бессилием и ничтожеством мирской
власти в лице слабых императоров, вроде Грициана и Валентиниана II-го,
и величием духовной власти представителя церкви. Этот святитель, утверждавший
, что государство в церкви , а не церковь в государстве, что церковь
первее и больше государства, - действительно господствует и торжествует
над мирскою властью, являясь то в роли сурового судьи и наставника,
то в образе опекуна и дядьки слабоумных императоров. По своему характеру
и тенденциям он во многих отношениях является предшественником великих
средневековых пап, предтечей Григориев и Иннокентиев. Августин ищет
религиозную идею в конкретном историческом воплощении. И вот христианская
идея является ему в энергии всесторонней практической деятельности.
Он ищет объективного спасающего начала, божественного единства, как
объективной нормы человеческой жизни и деятельности, и сталкивается
с могучей вселенской организацией церкви, представляемой колоссальной
личностью великого епископа. Но Амвросий импонирует ему не только
внешним авторитетом своего величия и могущества. Он мирит в себе церковный
авторитет с научным образованием, слово его звучит не только как внешнее
предписание, но обладает внутренней убедительной силой. Он олицетворяет
собою церковь не только как единство внешнее, но как разумный порядок,
как единство органическое , внутреннее. Слушая Амвросия, Августин
впервые убеждается в возможности разумного истолкования христианского
учения, удостоверяется в отсутствии коренного противоречия между разумным
знанием и объективным откровением. В лице Амвросия христианский идеал
является Августину как всестороннее господство божественного порядка
над жизнью, как всемогущая церковь, властвующая над индивидом и обществом,
как теократия, в которой мирское начало поглощено духовным. Впечатление
от личности Амвросия, как было уже сказано, наложило неизгладимую
печать на миросозерцание Августина. Его христианский идеал связался
навсегда с этим впечатлением, остался навсегда идеалом теократическим.
Такому влиянию способствовало глубокое сродство характеров обоих святителей.
Как уже говорилось
выше, центральное впечатление всей жизни Августина есть контраст греха
и всесильной благодати. Если благодать всесильна, а воля человека
ничтожна, то отсюда следует, что человек, чтобы спастись, должен всецело
пожертвовать своей свободой, отдавшись всем существом своей объективной
благодати. Отдельный индивид должен исчезнуть в объективном благодатном
порядке, человек получает свое значение и смысл лишь как орган всемирного
боговластия. Всесильной благодати соответствует всевластная церковь,
как ее воплощение. Таким образом, влияние Амвросия совпадает с центральным
мотивом всей жизни и миросозерцания нашего отца церкви. Я не стану
рассказывать здесь слишком общеизвестных подробностей его перехода
в христианство. Нас интересует внутренняя история его миросозерцания,
а не внешние события его жизни. Достаточно будет отметить здесь одну
характерную черту этого обращения. Сам Августин приписывает этот глубокий
внутренний переворот, в нем произошедший, внутреннему чуду. В минуту,
когда его страдания, муки неудовлетворенного искания доходят до крайнего
предела, внешний толчок выводит его из состояния сомнений и колебаний.
Он слышит голос, говорящий "tolle et lege" (возьми и читай), и слышит
плотскими ушами, но приписывает его откровению свыше и, раскрыв по
внушению этого голоса Св. Писание, на- ходит в нем текст, отвечающий
его исканию, и относит этот текст к себе, чем и решается его обращение.
Для Августина в высшей
степени характерно то, что в самом обращении своем он видит как бы
насилие благодати над немощным человеческим естеством. Благодать уже
здесь является как неодолимая сила, действующая на человека изнутри
и извне не только внутренними побуждениями, но и внешними толчками.
Она приводит нас к объективному единству не только путем внутреннего
озарения нашего ума и сердца, но и путем внешнего насилия.
Упомянутый рассказ
в "Исповеди" написан приблизительно через четырнадцать лет после обращения
Августина с точки зрения уже вполне определившегося учения о благодати,
и мы готовы присоединиться к мнению Гастона Буасье и Гарнака, которые
утверждают, что в эту эпоху Августин был склонен представлять свое
обращение более внезапным , чем оно было на самом деле. Внезапным
оно действительно не было, а напротив, было подготовлено всем пред-
шествовавшим развитием нашего героя. Отойдя на расстояние, он мог
видеть свое прошлое в новом свете и мог ошибаться в оценке значения
тех или других событий, но никто не заподозрит его в том, чтобы он
сочинял сами эти события.
Для нас, следовательно,
остается тот в высшей степени важный факт, что обращение Августина
для него связалось с впечатлением внешнего чуда. Уже в этом впечатлении
содержится повод к фаталистической теории благодати, развитой им впоследствии,
согласно которой благодать действует на нашу волю не только как внутренняя
необходимость, но и как внешний фатум, и воля наша превращается в
автоматический орган ее предначертаний.
Мы проследили становление
миросозерцания Бл. Августина и пришли к той точке, где оно фиксируется,
утверждаясь незыблемо на христианской основе. Вглядываясь в учение,
построенное им на этом фундаменте, мы увидим, что прошлое не исчезло
в нем бесследно, что элементы, определявшие развитие Августина-язычника,
продолжают жить и в его христианском сознании. Это языческое прошлое
дает нам ключ к пониманию религиозно-философской системы великого
учителя церкви. Развитие Августина, как мы могли убедиться из всего
вышеизложенного, совершило полный круг, вернувшись после долгого блуждания
к исходной точке - к христианскому миросозерцанию его матери.
Вглядываясь глубже
в это миросозерцание, мы увидим, что оно сохраняет в себе тот могучий
философский идеализм, который пробудился в нем под влиянием цицероновского
"Гортензия". Далее мы найдем в нем и манихейские элементы. Он противопоставляет
пессимизму манихеев оптимистическую теодицею, удержав вместе с тем
долю истины, заключающуюся в нем: ибо, будучи оптимистом в надежде
лучшей жизни, он сохраняет вполне согласное с христианством пессимистическое
отношение к жизни земной. Но, удержав элемент истины, заключавшийся
в манихействе, он не вполне освободился и от его лжи. Вступив тотчас
после обращения в борьбу со своими прежними заблуждениями, Августин
отстаивает против манихейского дуализма единство божественного порядка
вселенной. Против двоебожия последователей Манеса он развивает учение
строго монотеистическое, их рационалистическому субъективизму он противополагает
объективный церковный авторитет. Ища спасения от раздвоившейся вселенной,
он развивает учение об идеальном единстве мирового плана, от века
заключающегося в божественном сознании. Раздвоившемуся в себе человеческому
сознанию он противополагает объективное откровение. Но и среди борьбы
он не освобождается вполне от влияния своих противников, и неосознанное
манихейство продолжает проявляться в его миросозерцании.
Зло в учении Августина
еще не ограничивает извне Божества, но включается в мировой план,
как необходимый момент божественного предопределения, логически вытекающий
из самораскрытия божественной мысли о сотворенном. Зло перестает быть
внешней границей для Божества, но зато становится внутренней необходимостью
для божественной воли: оно представляет собою необходимый момент самооткровения
божественной мысли, как темный фон , на котором обрисовывается красота
и благость божественной мысли о сотворен- ном. Зло, тварный эгоизм
не побеждается внутренне, в потенции, а втискивается насильственно
в мировой план, служа необходимым средством чуждой ему цели добра.
Августин никогда не мог совершенно преодолеть манихейского дуализма,
и единство, которое он ему противополагает, есть единство насильственное,
внешнее.
Углубляясь, далее,
в миросозерцание нашего отца церкви, мы найдем в нем тот скептицизм,
который , как мы видели, выражается в смирении ума, в сознании неспособности
человека одними собственными его силами познать истину. Нечего и говорить
о том, что оно сохраняет в себе мистический идеал неоплатоников; подобно
неоплатоникам, оно рассматривает все существующее sub specia aeterni,
относя все единичные вещи к их вечной сверхчувственной идее. Затем,
как мы говорили выше, оно несет на себе печать могучего влияния Амвросия.
Эти элементы миросозерцания блаженного Августина отчасти суть необходимые
моменты христианского сознания, отчасти же содержат примесь лжи, характеризующей
ту одностороннюю форму христианства, которая проявилась в его творениях.
Все, кому христианство
не достается даром, кто получает его не как наследственный дар, а
приходят к нему разумом и волей путем свободного исследования, неизбежно
проходят через идеалистические порывы молодости и через отчаянье пессимистов
и скептиков: чтобы уверовать в мистический идеал христианства, нужно
вместе с пессимистами отчаяться в земной действительности; но, чтобы
подчиниться церкви, нужно вместе со скептиками отрешиться от рационалистического
самомнения и гордости разума. Чтобы быть христианином, нужно уверовать
в сверхчувственную идею и признать над собою божественный авторитет.
Моменты развития Августина
суть, таким образом, до некоторой степени необходимые моменты в христианстве,
и его "Исповедь" может быть названа феноменологией христианского сознания.
Но миросозерцание нашего отца церкви , как уже указывалось раннее
и в чем мы еще сможем убедиться после, содержит в себе немало субъективной
и местной лжи. Мы говорили о том, что он не вполне преодолел в себе
манихейский дуализм, и что единство, которое он противопоставляет
последователям Манеса, есть единство насильственное, внешнее. Последнее
обстоятельство имело неисчислимые последствия не только для самого
Августина, но и для всей той западной формы христианства, которой
он был родоначальником и основателем.
Эпоха Августина, как
мы уже говорили в начале этой главы, характеризуется столкновением
и борьбой двух противоположных полюсов - церкви с ее единством и атомарной,
обособленной личности. Что же, спрашивается, могло противопоставить
западное, латинское христианство исканию свободной личности и анархическому
индивидуализму двух обществ ? Это мы видим в системе Августина. Индивидуальной
свободе он противопоставляет насилие благодати, беспорядку и анархии
- единство божественного плана, как внешний порядок, объемлющий все
сущее, который не упраздняет зло и эгоизм, а подчиняет его своим целям.
Божественное единство, как универсальный закон всего, что есть, и
идеальная норма всего, что должно быть, как производящая причина и
конечная цель всего существующего,- такова основная мысль Августина,
проведенная им последовательно через всю его систему. Но это - не
свободное единство, в котором свободное Божество вступает в союз со
свободной тварью, а единство абстрактное, в котором Бог лишь внешним
образом господствует над миром, единство принудительное, насильственное.
Пророк и предтеча средневекового
католичества, Августин уже заключает в себе как положительные, так
и отрицательные его стороны. В момент обращения Августина все элементы
его христианского миро- созерцания уже налицо, и все последующее -
лишь развитие и применение тех начал, которые уже назрели к тому времени
в его сознании.
Обозревая всю его литературную
деятельность, мы отметим в развитии его учения три стадии, соответствующие
его борьбе с тремя христианскими ересями : манихейством, донатизмом
и пелагианством. 1) против манихеев он развивает учение об объективном
единстве мирового плана и противополагает их рационализму единство
церковного авторитета; 2) против донатистов тот же принцип единства
мирового порядка специфицируется, как unitas ecclesiae; их церковному
партикуляризму противополагается католический универсализм; 3) против
пелагиан, отрицающих благодать, утверждается единство действия благодати,
как объективного спасающего начала, единство, как всеобщее предопределение,
торжествующее над индивидуальной человеческой свободой.
Во всех трех стадиях
один и тот же принцип - идеальное единство- специфицируется как архитектонический
принцип вселенной, как принцип социальной организации общества и как
содержание субъективной человеческой свободы. Развивая отдельные стороны
своего учения против ересей, отрицающих ту или иную сторону христианства,
Августин сосредоточивает и суммирует его во всей полноте против язычников.
Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное и совершенное
выражение, формулируется как Civitas Dei, как единство всемирного
боговластия.
Примечания :
Первая
и вторая части работы кн. Е.Н. Трубецкого "Философия христианской
теократии в V-м веке"
Часть
2
