His igitur visis patet quomodo essentia in
diversis invenitur. Invenitur
enim triplex
modus habendi
essentiam in
substantiis. Aliquid enim est, sicut
deus, cuius
essentia est ipsummet suum esse; et
ideo inveniuntur aliqui
philosophi dicentes quod deus non habet quiditatem vel
essentiam, quia
essentia
sua non est aliud quam esse eius. Et ex hoc sequitur quod ipse non sit in
genere, quia omne quod est in genere oportet quod habeat quiditatem praeter esse
suum, cum quiditas vel
natura generis aut
speciei non distinguatur secundum
rationem
naturae in illis, quorum est
genus vel
species, sed esse est
diversum
in
diversis.
Nec oportet, si dicimus quod deus est esse tantum, ut in illorum errorem
incidamus, qui deum dixerunt esse illud esse
universale, quo quaelibet
res
formaliter est. Hoc enim esse, quod deus est, huius condicionis est, ut nulla
sibi additio fieri possit; unde per ipsam suam puritatem est esse
distinctum ab
omni esse. Propter quod in commento IX
propositionis
libri De
causis dicitur
quod
individuatio primae
causae, quae est esse tantum, est per puram bonitatem
eius. Esse autem
commune sicut in
intellectu suo non includit aliquam
additionem, ita non includit in
intellectu suo praecisionem additionis; quia si
hoc esset, nihil posset intelligi esse, in quo super esse aliquid adderetur.
Similiter etiam, quamvis sit esse tantum, non oportet quod deficiant ei
reliquae perfectiones et nobilitates, immo habet omnes
perfectiones, quae sunt
in omnibus generibus. Propter quod perfectum
simpliciter dicitur, ut philosophus
et commentator in V Metaphysicae dicunt. Sed habet eas
modo excellentiori
omnibus
rebus, quia in eo
unum sunt, sed in aliis diversitatem habent. Et hoc
est, quia omnes illae
perfectiones conveniunt sibi secundum esse suum simplex;
sicut si aliquis per unam
qualitatem posset efficere
operationes omnium
qualitatum, in illa
una
qualitate omnes
qualitates haberet, ita deus in ipso
esse suo omnes
perfectiones habet.
Secundo modo invenitur
essentia in
substantiis creatis
intellectualibus, in
quibus est aliud esse quam
essentia earum, quamvis
essentia sit sine
materia.
Unde esse earum non est
absolutum, sed
receptum et
ideo limitatum et finitum ad
capacitatem
naturae recipientis, sed
natura vel quiditas earum est absoluta, non
recepta in aliqua
materia. Et
ideo dicitur in
libro De
causis quod
intelligentiae sunt infinitae inferius et finitae superius. Sunt enim finitae
quantum ad esse suum, quod a superiori recipiunt, non tamen finiuntur inferius,
quia earum
formae non limitantur ad capacitatem alicuius
materiae recipientis
eas. Et
ideo in talibus
substantiis non invenitur multitudo
individuorum in
una
specie, ut dictum est, nisi in
anima humana propter corpus, cui unitur. Et licet
individuatio eius ex corpore occasionaliter dependeat quantum ad sui
inchoationem, quia non acquiritur sibi esse individuatum nisi in corpore, cuius
est
actus, non tamen oportet ut subtracto corpore
individuatio pereat, quia cum
habeat esse
absolutum, ex quo acquisitum est sibi esse individuatum ex hoc quod
facta est
forma huius corporis, illud esse semper remanet individuatum. Et
ideo
dicit Avicenna quod
individuatio
animarum vel multiplicatio dependet ex corpore
quantum ad sui
principium, sed non quantum ad sui
finem.
Et quia in istis substantiis quiditas non est idem quod esse,
ideo sunt
ordinabiles in
praedicamento, et propter hoc invenitur in eis
genus et
species
et
differentia, quamvis earum
differentiae propriae nobis occultae sint. In
rebus enim
sensibilibus etiam ipsae
differentiae essentiales ignotae sunt, unde
significantur per
differentias accidentales, quae ex essentialibus oriuntur,
sicut
causa significatur per suum
effectum, sicut bipes ponitur
differentia
hominis.
Accidentia autem
propria
substantiarum immaterialium nobis ignota sunt;
unde
differentiae earum nec per se nec per accidentales
differentias a nobis
significari possunt.
Hoc tamen sciendum est quod non eodem modo sumitur
genus et
differentia in
illis
substantiis et in
substantiis
sensibilibus, quia in
sensibilibus
genus
sumitur ab eo quod est
materiale in
re,
differentia
vero ab eo quod est formale
in ipsa. Unde dicit Avicenna in
principio
libri sui De
anima quod
forma in
rebus
compositis ex
materia et
forma est
differentia simplex eius, quod constituitur
ex illa, non autem ita quod ipsa
forma sit
differentia, sed quia est
principium
differentiae, ut idem dicit in sua Metaphysica. Et dicitur talis
differentia
esse
differentia simplex, quia sumitur ab eo quod est
pars quiditatis
rei,
scilicet a
forma. Cum autem
substantiae immateriales sint simplices quiditates,
non potest in eis
differentia sumi ab eo quod est
pars quiditatis, sed a tota
quiditate; et
ideo in
principio De
anima dicit Avicenna quod
differentiam
simplicem non habent nisi
species, quarum
essentiae sunt compositae ex
materia
et
forma.
Similiter etiam in eis ex tota essentia sumitur
genus,
modo tamen
differenti.
Una enim
substantia separata convenit cum alia in immaterialitate et
differunt ab invicem in gradu
perfectionis secundum recessum a potentialitate et
accessum ad actum purum. Et
ideo ab eo quod consequitur illas in quantum sunt
immateriales sumitur in eis
genus, sicut est intellectualitas vel aliquid
huiusmodi. Ab eo autem quod consequitur in eis gradum
perfectionis sumitur in
eis
differentia, nobis tamen ignota. Nec oportet has
differentias esse
accidentales, quia sunt secundum maiorem et minorem
perfectionem, quae non
diversificant
speciem. Gradus enim
perfectionis in recipiendo eandem
formam non
diversificat
speciem, sicut albius et minus album in participando eiusdem
rationis albedinem. Sed
diversus gradus
perfectionis in ipsis
formis vel
naturis
participatis
speciem diversificat, sicut
natura procedit per gradus de plantis
ad animalia per quaedam, quae sunt
media inter animalia et plantas, secundum
philosophum in VII De
animalibus. Nec iterum est
necessarium, ut
divisio
intellectualium
substantiarum sit semper per duas
differentias veras, quia hoc
est impossibile in omnibus
rebus
accidere, ut philosophus dicit in xi de
animalibus.
Tertio modo invenitur
essentia in
substantiis
compositis ex
materia et
forma, in quibus et esse est
receptum et finitum, propter hoc quod ab alio esse
habent, et iterum
natura vel quiditas earum est
recepta in
materia signata. Et
ideo sunt finitae et superius et inferius, et in eis iam propter
divisionem
materiae signatae possibilis est multiplicatio
individuorum in
una
specie. Et in
his qualiter se habet
essentia ad
intentiones logicas, supra dictum est.